¿Es posible un pensamiento más que humano?
Notas a partir de la obra de Vinciane Despret
Palabras clave:
etología filosófica, agenciamiento, epistemología multi-especie, antropocentrismoResumen
Este artículo presenta y reflexiona sobre la obra de Vinciane Despret, en particular sobre sus estudios con animales no-humanos y su peculiar perspectiva de una “etología filosófica”. Para caracterizar su trabajo, se focaliza en dos nociones que dan cuenta de su perspectiva, por un lado el “devenir con” —extraído de la obra de Donna Haraway—, que intenta romper las asimetrías entre especies, y, por otro, el concepto de agenciamiento multiespecie—el primer término derivado de la obra de Gilles Deleuze— que resitúa la producción de mundos en el encuentro. A partir de la lectura de sus principales producciones, se extraen tres gestos metodológicos, a saber: 1) el desplazamiento de la pregunta o hacer las preguntas correctas, 2) la habilitación de múltiples versiones en contraposición a las visiones del mundo y 3) el contar historias como práctica científica. El artículo concluye que estos tres gestos son de suma importancia y utilidad para repensar la práctica y los modos de conceptualización de las denominadas ciencias humanas.
Referencias
Bula, G. (2012). Spinoza: Empoderamiento y ética de la composición. UniversitasPhilosofica 58(29), 197-215.
Braidotti, R. (2013). The posthuman. Cambridge: Polity Press
Buchanan, B. (2015) The metamorphoses of VincianeDespret. Angelaki: Journal of the Theoretical Humanities, 20:2, 17-32. doi: 10.1080/0969725X.2015.1039818
Buchanan, B., Chrulew, M, y Bussolini, J. (2015) On asking the right questions. Angelaki: Journal of the Theoretical Humanities, vol. 20:2, pp. 165-178. doi: 10.1080/0969725X.2015.1039821
Buchanan, B., Chrulew, M, y Bussolini, J. (2015) VincianeDespret. Angelaki: Journal of the Theoretical Humanities, 20:2, 1-3. doi: 10.1080/0969725X.2015.1039819
de la Bellacasa, M. P. (2011). Matters of care in technoscience: Assembling neglected things. Social studies of science, 41(1), 85-106.
Crutzen, P. J. (2002). Geology of mankind. Nature, 415(6867), 23.
Deleuze, G Guattari, F. (1978). Kafka, por una literatura menor. México: Era
Deleuze, G. (2008) En medio de Spinoza. Buenos Aires, Argentina: Cactus.
Deleuze, G. (2004). Spinoza: Filosofía Práctica. Buenos Aires, Argentina: Fábula.
Despret, V. (2012). What would animals say if we asked the right questions?.Minneapolis, EstadosUnidos: University of Minnesota Press.
Despret, V. (2004a). The body we care for: Figures of Anthropo-zoo-genesis. Body & Society, 10(2-3), 111-134. doi: 10.1177/1357034X04042938
Despret, V. (2004b). Our emotional makeup: Ethnopsychology and selfhood. OtherPress, LLC.
Despret, V;Galetic, S. (2007). Faire de James un lecteur anachronique de vonUexküll: esquisse d’un perspectivisme radical. Vie et expérimentations. Peirce, James, Dewey., 45-76.
Despret, V. (2015a) Who made clever Hans stupid? Angelaki: Journal of the Theoretical Humanities, 20:2, 77-85. doi: 10.1080/0969725X.2015.1039843
Despret, V. (2015b) Thinking like a rat. Angelaki: Journal of the Theoretical Humanities, 20:2, 121-134. doi: 10.1080/0969725X.2015.1039849
Despret, V. (2015c) We are not stupid… animals neither. Angelaki: Journal of the Theoretical Humanities, 20:2, 153-161. doi: 10.1080/0969725X.2015.1039855
Despret, V. (2015). “Why ‘I Had Not Read Derrida’: Often Too Close, Always Too Far Away. French Thinking about Animals, 91-104.
Despret, V. (2015). Hans: Le cheval qui savait compter. París, Francia:Empécheurs de penser rond.
Foucault, M. (1966). Las palabras y las cosas: Una arqueología de las ciencias humanas. Buenos Aires, Argentina: SigloVeintiunoEditores.
Haraway, D. (1987). A manifesto for cyborgs: Science, technology, and socialist feminism in the 1980s. Australian Feminist Studies, 2(4), 1-42.
Haraway, D. (2015) A curious practice.Angelaki: Journal of the Theoretical Humanities, 20:2, 5-14. doi: 10.1080/0969725X.2015.1039817
Heredia, J. M. (2014). Dispositivos y/o Agenciamientos. Contrastes. RevistaInternacional de Filosofía, 19(1), 83-101.
James, W. (1884). What is an emotion? Mind, 9(34), 188-205.
Latour, B. (2004). Politics of nature: How to Bring the Sciences into Democracy, Cambridge, MA:Harvard University Press.
Latour, B. (1991). Nunca fuimos modernos. Ensayo de antropología simétrica. Buenos Aires: Siglo Veintiuno Editores.
Lestel, D. (2003). Les origines animales de la culture. Paris: Flammarion.
López, D., Sánchez-Criado, T. (2006). La recuperación de la figura de Gabriel Tarde: la «neomonadología» como fundación alternativa del pensamiento psicosocial. Revista de Historia de la Psicología, 27(2-3), 363-370.
Marchesini, R. (2014).Epifaniaanimale: ugualimadiversi: l'oltreuomo come rivelazione. Milano: Mimesis.
Pfungst, O. (1911). Clever Hans:(the horse of Mr. Von Osten) a contribution to experimental animal and human psychology. Holt, Rinehart and Winston.
Rosenthal, R. (1966) Experimenter Effects in Behavioral Research. New York: Appleton. Print.
Spinoza, B. (2009) Ética. Alianza. España Madrid.
Stengers, I. (2010). Including Nonhuman in Political Theory: Opening Pandora's box?En B. Braun y SJ Whatmore (eds), Political matter. Technoscience, Democracy and Public Life. Minneapolis/London: University of Minnesota Press.
Stengers, I. (2000). The invention of modern science (Vol. 19). Minneapolis: University of Minnesota Press.
Tarde, G. (2006). Monadología y sociología. Buenos Aires, Argentina: Cactus
VonUexküll, J. (2010[1934]). A foray into the worlds of animals and humans with A theory of meaning. Minneapolis, Estados Unidos: Universityof Minnesota Press.
VonUexküll, J. (2016[1934]). Andanzas por los mundos circundantes de los animales y los hombres. Buenos Aires, Argentina: Cactus.
Descargas
Publicado
Número
Sección
Licencia
Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución-NoComercial-CompartirIgual 4.0.
La Revista Latinoamericana de Estudios Críticos Animales con ISSN 2346-920X se adhiere a las diferentes iniciativas que promueven el acceso libre al conocimiento, por lo que todos los contenidos de la misma son de acceso libre y gratuito y publicados bajo la licencia Creative Commons, que permite su difusión pero impide la alteración de la obra e incluye siempre mención al autor/a y fuente.
Es decir, una licencia de tipo Atribución-NoComercial-SinObraDerivada.
Por ello, los correos electrónicos de los autores se encontrarán a disposición de los lectores, en caso de que deseen contactarlos personalmente.